Je pratique la méditation depuis des années et je l’utilise pour aborder les difficultés psychologiques et émotionnelles de mes patients.
J’ai dirigé pendant plusieurs années un institut de formation aux thérapies basées sur la méditation – l’institut Mindful-France, dont l’activité a cessé au décours de la pandémie de Covid-19, et qui a permis de former des centaines de soignants.
Aujourd’hui, j’anime régulièrement des groupes de méditation à l’hôpital, j’interviens dans des Diplômes Universitaires et je participe à des recherches.
D’autre part, je continue de délivrer des formations aux professionnels de santé, à commencer par un cursus complet pour devenir praticien en mindfulness. La première partie de la formation qui se déroule en 2 fois 2 jours est centrée sur la pratique personnelle, et la seconde consiste à apprendre – sur 5 journées consécutives – à délivrer la méditation à ses patients.
Je propose également des formations à la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT, pour acceptance and commitment therapy), un modèle psychothérapique qui s’inscrit dans le prolongement de l’approche méditative en santé et qui a montré son efficacité pour toutes les catégories de troubles psychologiques.
Toutes les informations sur mes formations en suivant le lien : https://ipnosia.fr
Quelques mots sur la méditation
La pleine présence (ou pleine conscience) ou mindfulness est un état de conscience spécifique qui se retrouve à la base des différents courants de méditation bouddhiste. Issue de traditions millénaires, cette pratique a été récemment importée dans le monde de la psychologie scientifique par Jon Kabat-Zinn, professeur de médecine américain. Depuis la création du programme MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction) en 1979, l’intérêt de la communauté médicale pour cette technique n’a cessé de croître et les approches thérapeutiques basées sur la mindfulness se sont largement diffusées dans le domaine du soin et de la santé.
Lorsqu’on parle de pleine présence ou de pleine conscience, méditer signifie s’entrainer à diriger son attention au moment présent. Il s’agit d’être présent à ce qui est là en s’efforçant de ne pas y réagir et simplement de l’observer et de le ressentir.
Contrairement à certaines idées reçues, la méditation de pleine présence n’est pas :
– une longue et profonde réflexion,
– une méthode pour faire le vide dans sa tête,
– une démarche religieuse ou spirituelle,
– une technique de relaxation ou de sophrologie.
Ce que l’on nomme « méditation » relève d’exercices délibérés, prolongés et répétés, nous permettant de développer notre aptitude à « faire attention ». Les trois grandes dimensions de l’expérience personnelle – les pensées, les émotions et les sensations corporelles – sont ciblées, séparément ou ensemble, dans le cadre de cette approche.
Si la pratique de la pleine présence peut paraître simple, elle n’est pas nécessairement facile car nos habitudes mentales, nos réactions automatiques, nous détournent en permanence de l’ici et maintenant.
Quelques mots sur la thérapie d’acceptation et d’engagement
La thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT pour acceptance and commitment therapy) est une psychothérapie appartenant à la troisième vague des thérapies comportementales et cognitives (TCC). Mise au point par Steven Hayes (dont les travaux initiaux remontent à la première moitié des années 1980), l’ACT combine des techniques de pleine conscience d’origine bouddhiste à l’activation comportementale et aux méthodes issues de la nouvelle analyse du langage et de la cognition qui la sous-tend – la Théorie des Cadres Relationnels (TCR). C’est une thérapie fondée dans la méthode scientifique, en lien constant avec la recherche, et qui a montré son efficacité depuis une vingtaine d’années pour toutes les catégories de troubles psychologiques (cf. infra).
Le postulat de départ en thérapie d’acceptation et d’engagement est que la souffrance n’est pas signe de pathologie, mais une partie intégrante de l’expérience humaine. Nous sommes des êtres sensibles, nous ressentons le plaisir et la douleur. Aussi désagréables soient-elles, les émotions négatives sont utiles et s’inscrivent dans le fonctionnement normal de l’esprit. La peur, la colère ou encore la tristesse sont essentielles car elles nous alertent sur ce qui ne va pas. Une métaphore classique consiste à les comparer aux voyants sur le tableau de bord d’une voiture : si l’on ne tient pas compte du voyant qui s’allume, ou que l’on débranche le fil du voyant parce que cela nous déplaît, il y a de fortes chances pour que l’on casse le moteur… D’autre part, qu’on le veuille ou non, certains malheurs sont inévitables et nous rencontrons parfois des problèmes insolubles. Il suffit pour s’en convaincre de considérer la question de la mort et du deuil. Une fois de plus, la souffrance est inhérente à la condition humaine, l’éprouver n’est pas pathologique en soi. Pour reprendre Viktor Frankl lorsqu’il cite Edith Weisskopf-Joelson :
« Notre philosophie de l’hygiène mentale insiste d’ordinaire sur l’idée que les gens devraient être heureux, et que le malheur est un symptôme d’inadaptation. Une telle conception, valorisée par le système culturel, est sans doute responsable de ce que le fardeau d’un malheur inévitable s’accroit du malheur de ne pas être heureux. » Découvrir un sens à sa vie avec la logothérapie Viktor Frankl (1962, ed. française 2006)
